Джейкъб Макнълти e aсистент-професор по философия в Йейлския университет и автор на книгите „Логика и метафизика на Хегел“ и „Маркузе“.
Маркс смята, че е „обърнал Хегел с главата надолу“, като е изоставил идеологията и е поставил класовата борба като движеща сила на човешката история. Но като пренебрегвайки значението на държавата, войната и правото, Маркс пропуска нещо съществено. Философът от Йейл Джейкъб Макнълти твърди, че трябва да се върнем към едно по-твърдо и по-реалистично разбиране на Хегел, близко до реалистичната школа в теорията на международните отношения – такова, което вижда историята не само като борба между класи, но и между държави.
Маркс и Енгелс критикуват Хегел за неговото идеалистическо разбиране на историята като процес, движен от световния дух – подобна на божество разумна сила, която се стреми към самопознание. Те предлагат това да бъде заменено с материалистическо разбиране на историята като история на класовата борба. Въпреки това историческият материализъм не е убедителен в начина, по който разглежда държавата, войната и правото. За да се реши този проблем, аз препоръчвам завръщане към „реалистичното“ направление в хегелианската мисъл.
В ранните си съчинения Маркс и Енгелс започват поредица от полемики срещу Хегел и неговата школа, защитавайки превъзходството на своя историко-материалистически възглед над идеализма на Хегел. В тези съчинения Маркс и Енгелс описват Хегел не просто като грешащ, а като човек с обърнат, „наопаки“ възглед за света и нашето място в него. Това е идеята зад твърдението на Маркс, че когато се е сблъскал с Хегел, е открил философ, който стои на главата си и затова вижда света обърнат с главата надолу. Хегел трябвало да бъде поставен отново на краката си, ако искаме да видим реалността правилно. По-сложна формулировка на тази идея е, че хегелианците „объркват подлога и сказуемото“, приемайки за основополагаща субстанция това, което всъщност е повърхностно или случайно свойство, присъщо на нея – и приемайки субстанцията за свойство. Тази позната критика обаче пренебрегва важни силни страни в подхода на Хегел към историята.
Макар в критиката на Маркс и Енгелс към Хегел и неговата школа да има известна истина, смятам, че тя пренебрегва едно по-твърдо течение в хегелианството, течение, което по-късно е възприето от една школа на мисълта, която рядко се смята за хегелианска в какъвто и да е смисъл: „реалистите“ в международните отношения.
Маркс и Енгелс подозират Хегел и неговата школа, че силно надценяват ролята на идеологията в човешките дела, разглеждайки идеи като християнството като основни двигатели на историческия прогрес и промяна. За разлика от това, самите Маркс и Енгелс поставят истинската основа на историята в сферата на икономическото производство. Начинът на производство, начинът, по който членовете на едно общество си сътрудничат, за да произвеждат това, което потребяват, представлява основата на всичко останало в обществото: неговата правна и политическа система; неговите религиозни и философски възгледи; неговото изкуство; и т.н. В своята критика на Хегел и неговата школа Маркс и Енгелс с удоволствие използват възможността да се подиграят с изостаналостта на Германия – нация, която според тях изостава от Англия и Франция в политиката и търговията. За германеца, който все още живее под архаична и потисническа система на управление, с единия крак във феодалния свят, единствените възможности за себеизразяване са в областта на мисълта. Поради това най-великите германски философи разглеждат историята по същество като състезание на идеи. За човека с чук всеки проблем изглежда като пирон.
Професионалните изследователи на Хегел и Маркс често са скептични към това двуполюсно описание на отношенията между тях, което очертах тук. Както те посочват, не е вярно, че надстройката (право, политика, култура и идеология) е изцяло пасивен ефект на една изцяло активна причина – икономическата база. Съществува реципрочно взаимодействие с институции като правото и държавата, които стабилизират икономиката. И все пак, макар това да е вярно, остава ясно, че Маркс и Енгелс искат да дадат приоритет на икономиката. Ако цитираме едно известно писмо на Енгелс, тя е решаваща „последна инстанция“.
От своя страна хегелианците често ни напомнят за холизма и органическият светоглед на Хегел. За Хегел обществата приличат на живи същества (или дори са такива), на организми. Те са системи, чиито части са взаимозависими и неотделими една от друга. Както казва Аристотел, ръка, отделена от тялото, е ръка само по име. Частите на обществото, подобно на частите на тялото, са членове, неотделими от цялото и една от друга.
Тези холизъм и органическа свързаност изглеждат несъвместими с всяко виждане, което поставя една част на обществото над друга, например идеологията или правото над икономическото производство. Подобно виждане би било подходящо само ако обществата бяха механизми.
Аз обаче не съм съгласен. Един организъм е система на взаимозависимост, но също така е и йерархия, в която някои подсистеми служат на други. Имаме основание да поставим въпроса коя от тях доминира в дадена област, например коя от органните системи на тялото в крайна сметка е отговорна за някоя от неговите основни функции.
Макар в критиката на Маркс и Енгелс към Хегел и неговата школа да има известна истина, смятам, че тя пренебрегва едно по-твърдо направление в хегелианството – направление, което по-късно е възприето от школа на мисълта, която рядко се разглежда като хегелианска в какъвто и да е смисъл: „реалистите“ в международните отношения (Ханс Моргентау, Джон Миършаймър и други). Направлението на хегелианството, което имам предвид, може да бъде изведено, ако отбележим, че идеологията не е единствената световно-историческа сила, която Хегел и неговата школа поставят над икономическото производство. Те също така защитават идеята, че историята е преди всичко история на държавите, на техните правни и политически системи, на техните войни и революции, на техния възход и упадък.
Маркс и Енгелс имат не по-малко пренебрежително отношение към „държавоцентризма“ на Хегел, отколкото към неговата идея, че историята се управлява от идеологията, но тук хегелианството има по-голям шанс да защити позицията си. За Маркс и Енгелс държавата също е част от надстройката, зависима от икономическата база. Държавите са зависими от господстващите икономически класи и по-общо от добре функциониращата икономика. В крайна сметка те се финансират чрез данъци. Маркс е известен със схващането си за съвременните държави като организационни комитети за делата на капиталистическата класа. Тази гледна точка предполага, че държавите представляват интереса на тази класа като цяло, дори и не непременно интереса на всеки отделен неин член.
В по-ранните си съчинения обаче Маркс и Енгелс предлагат по-сложен аргумент за първенството на икономическото производство: именно в икономическата сфера ние задоволяваме своите потребности – онези потребности, които трябва да бъдат удовлетворени, ако искаме да оцелеем. Както ни напомнят Маркс и Енгелс, хората трябва да ядат и пият, преди да философстват. Но правят ли това преди да имат закони и държави? Процесът на задоволяване на потребностите трябва да продължава всеки час, всеки ден и ако бъде прекъснат дори за кратко време, последствията биха били катастрофални. Това изглежда дава на икономиката ясно предимство пред политиката и правото.
Философията на Хегел дава отговор на това. На първо място, Хегел разглежда същинската история като започваща тогава, когато един народ е способен да задоволява основните си потребности и разполага с излишък, който може да посвети на други занимания. Следователно вероятността от масов глад или смърт е малка, след като същинската история вече е започнала, без това да означава, че трудностите и лишенията престават да бъдат проблем. Идеята на Маркс и Енгелс, че икономическото производство е първично, дължи своята убедителност на първенството на биологичния императив за оцеляване. И все пак идеята за оцеляването е твърде неопределена, за да служи като решаващ коз от този вид. Тя поражда въпроси като: колко голяма част от населението? За колко време? За колко още поколения? При какъв стандарт на здраве, жизнеспособност или благоденствие? Разпределено ли е правото на оцеляване равномерно или неравномерно между класите и групите в обществото?
Самият Маркс развива вариант на този аргумент в по-късните си съчинения, когато твърди, че работниците получават само онези заплати, които са им необходими, за да възпроизведат своята работна сила и да се върнат на работа на следващия ден. Както посочва Маркс обаче, възпроизводството на работната сила включва, но не се изчерпва с биологичното съществуване. За да възпроизведе своята работна сила, човек в днешната икономика на знанието се нуждае от образование и обучение. Възпроизводството на работната сила на човек, който строи железопътна линия, ще има различни изисквания. Освен това Маркс отбелязва, че възпроизводството на работната сила включва и отглеждането на деца, които един ден ще заемат мястото на родителите си. Накрая той признава, че стандартите за достоен и уважаван живот се различават в различни времена и места. Следователно оцеляването се оказва много по-сложно, по-неясно определено и по-променливо понятие, отколкото изглежда на пръв поглед.
Но има и друга страна на теорията на Хегел за държавата: неговото настоятелно мнение, че нейната основна роля е дипломацията и войната.
Дори ако приемем, че понятието за оцеляване е изяснено, оцеляването не принадлежи изключително на икономиката. Както отбелязват феминистките критици на Маркс, възпроизводството на живота се осъществява в рамките на семейството чрез грижовен труд. Семейството е институция, която Хегел прозорливо разграничава от икономиката и държавата. Но Хегел не приема сериозно идеята, че семейството е важна сила в човешката история. Той го разглежда като принадлежащо към предисторията и към период, когато хората са малко повече от придатъци на своето разширено семейство, род или племе. Въпреки това феминистката идея, че социалното възпроизводство изисква не само икономики, но и семейства, ни вдъхновява да погледнем отвъд икономиката – нагоре, така да се каже, към държавата, а не надолу към семейството.
Разбирането на Хегел за държавата е било критикувано, започвайки още от самия Маркс, като антидемократично. Хегел е защитник на конституционната монархия, на обширна държавна бюрокрация и на законодателен орган с горна и долна камара. Макар да са предназначени да защитават интересите на народа, всички тези институции „посредничат“ (тоест филтрират и прецизират) народната воля, на която Хегел не се доверява в нейния непосредствен вид.
Но има и друга страна на теорията на Хегел за държавата: позицията му, че нейната основна роля е дипломацията и войната. Суверенитетът се упражнява по два начина – както вътре в страната, така и на световната сцена. Конституцията (правителството) представлява само една обърната навътре част на държавата. Държавата е обърната и навън, към международната арена, където нейното поведение в дипломацията и войната определя историческата ѝ съдба.
Икономиката е война с други средства, дори в така нареченото мирно време.
Ако имаме предвид ролята на държавата във войната и дипломацията, можем да отговорим на Маркс и Енгелс: сигурността и благополучието на населението зависят поне толкова от способността му да се защитава, колкото и от неговата икономическа производителност. Наистина можем да си представим ситуации, в които военната готовност има предимство – например военновременна икономика. Мишел Фуко говори за обръщане на известната максима на Карл фон Клаузевиц: не че войната е политика с други средства, а че политиката е война с други средства. Като се има предвид ключовото дипломатическо и военно значение на икономическата производителност и технологичните иновации във войната, тази теза може да бъде разширена: икономиката е война с други средства, дори в така нареченото мирно време.
Един марксистки възглед за войната е, че тя е функция на икономическото производство: по същество съревнование, чийто типичен изход е предварително определен от това коя страна е по-икономически развита. Контрапримери има много (Виетнам, Афганистан), но дори ако принципът на Маркс и Енгелс бъде приет като общо правило, той има склонност да работи срещу тяхната основна теза. Той поне допуска възгледа, че производителността не е самоцел, а е подчинена на държавни проекти. Освен това подсказва хегелианската идея, че ще оцелеят и ще просперират само онези държави, които могат да превърнат икономическата производителност в дипломатическа и военна мощ.
Във всеки случай хегелианското поставяне на правото на преден план във философията на историята помага да се изясни защо историческият материализъм е неприемлив за Хегел.
Друг „надстроечен“ фактор, на който Хегел дава приоритет, е правото. За Хегел не всяка група хора представлява държава – държава са само онези общности, които са започнали да организират живота си според закони. Хегел прави интересното наблюдение, че само народите, управлявани от закони, са значими за историята, защото само те оставят истински свидетелства за своя начин на живот. Законите трябва да бъдат записвани и обнародвани – макар че днешните социални и културни историци вероятно биха възразили срещу идеята, че единствените автентични източници са правните.
Във всеки случай хегелианското поставяне на правото на преден план във философията на историята помага да се разбере защо историческият материализъм е неприемлив за Хегел. Икономическата база се състои не само от производителни сили, но и от производствени отношения, тоест класи. Тези класи се определят от притежанието на средствата за производство или от липсата на такова притежание. Но самата собственост се определя от правото. Подобно на Маркс, Хегел смята, че един от най-решаващите преходи в историята е този между робовладелските и не-робовладелските общества. Робството обаче представлява правен статус. То е въпрос на притежаване на определени права или по-точно на липсата на тези права.
Някои марксисти, отчитайки това, настояват, че първенството трябва да принадлежи не на цялата база, а само на производителните сили. Резултатът обаче е странното виждане, че технологичният прогрес се превръща в необяснен обяснител на цялостната социална и историческа еволюция. Маркс и Енгелс не включват научните изследвания в своята материалистическа схема нито като част от базата, нито като част от надстройката. Хегел обаче разглежда възхода на науката – чистата, а не приложната – като едно от решаващите развития в модерната история. Той също така настоява, че съвременната наука е била възможна само в определена политическа и идеологическа среда. Освен това, и с право, той смята, че технологията или приложната наука предполагат предходни нововъведения в чистата наука. Следователно и в науката и технологиите откриваме основания да поставим надстройката пред базата. Това е особено изкушаващо, ако човек е впечатлен от ролята на съвременните държави в насърчаването на иновациите във военните технологии. Понякога се казва, че армията на САЩ е най-големият инвеститор в научни и технологични изследвания в историята. Дали това е вярно или не, изглежда неоспоримо, че технологичният прогрес не е напълно вътрешен продукт на икономиката.
Представеното тук тълкуване на Хегел е непълно. От него отсъства метафизиката на Хегел, изложена в неговата Науката Логика, както и съвкупността от възгледи за реалността, които в крайна сметка лежат в основата на неговата философия на историята. За Хегел най-дълбокото обяснение на историята и на причината тя да се развива по начина, по който се развива, принадлежи на нещо, което той нарича ту „световен дух“, ту „разум“, ту „идея“ – квази-божествена същност. В един известен пасаж Хегел говори за „хитростта на разума“ – начина, по който целта на световния дух, а именно осъществената свобода, може да остане скрита дори за самите действащи лица, които помагат тя да бъде постигната. Когато Цезар преминава Рубикон, той е мотивиран от лична амбиция; но „зад гърба му“ световният дух преследва по-възвишената цел на човешкия прогрес.
Дори ако абсолютният приоритет принадлежи на световния дух, разума или идеята, това е съвместимо с това идеологията, държавата и правото да имат относителен приоритет пред икономическото производство.
Най-ранните спорове в школата на Хегел са били свързани с това дали той трябва да бъде разбиран религиозно или хуманистично, а идеята му за световен дух, който ръководи историята, може да бъде тълкувана по различни начини. Но независимо от тълкуването, метафизиката на Хегел днес е сред най-малко популярните аспекти на неговата мисъл и дори хегелианците често се дистанцират от нейните крайности или се опитват да я преформулират по начин, по-приемлив за съвременната философия.
И все пак, колкото и изненадващо да звучи, според мен метафизиката на Хегел може да бъде оставена настрана в спора с Маркс и Енгелс относно материализма. Дори ако абсолютният приоритет принадлежи на световния дух, разума или идеята, това не противоречи на възможността идеологията, държавата и правото да имат относителен приоритет пред икономическото производство. Пълното хегелианско обяснение изисква да изясним йерархията – стъпалата на стълбата, които представят силите, управляващи историята. Ще трябва да разглеждаме идеологията като израз на световния дух; правото и държавата като изрази на идеологията; а икономиката и семейството като в крайна сметка подчинени на правото и държавата и т.н. Но когато отговаряме на критиката на историческия материализъм, можем да я посрещнем там, където се намира – така да се каже, по средата на стълбата. Можем да настояваме за приоритета на държавата пред икономиката.
Заради своя метафизичен идеализъм, оптимизъм, рационализъм и телеология философията на историята на Хегел е била подложена на присмех и е сред най-малко устойчивите части от неговото наследство. Историческият материализъм на Маркс, макар често да е обвиняван в редукционизъм, изглежда по-жизнеспособна възможност днес. И все пак има едно отношение, в което Хегел е по-циничен от Маркс. Маркс очаква настъпването на глобална комунистическа държава, не много различна от световната държава, за която Имануел Кант и други мислители на Просвещението са вярвали, че ще бъде краят на историята. Хегел обаче не смята това нито за вероятно, нито за желателно. Според него международна арена, белязана от конфликти между държавите, е неизбежна. Горчивият исторически опит ни учи, че именно този аспект на философията на историята на Хегел може да има повече какво да ни каже днес, отколкото неговият марксистки аналог.
