През последните десетилетия омразата е станала напълно политизирана до степен, че самото споменаване на думата служи като прелюдия за дискредитиране, делегитимиране и криминализиране на нейната цел. В обществения живот обвинението за практикуване на политика на омразата често се използва от леви пропагандисти на идеология на идентичността срещу техните опоненти. Твърдението, пропагандирано от The Guardian, че „консервативна партия, която подпалва омраза, е истинската заплаха за нашата демокрация“, е илюстративно за опита да се свържат консерваторите и други критици на идеологията на идентичността с политиката на омразата[i].
Проектът за превръщане на омразата в зловредна идеологическа позиция се основава на предположението, че всички прояви на емоциите на омразата са потенциално зловредни. На практика самата човешка емоция на омраза сега често се демонизира като патология.
През последните десетилетия омразата се превърна в самостоятелна културна стигма. Според доминиращите културни конвенции е достатъчно да се използва думата омраза без никаква препратка към обекта на тази емоция. Сега е обичайно да се използва думата „Хейтърс“. Не е необходимо да се посочва кого мразят Хейтърите. Терминът Хейтър служи като негативна идентичност. Както едно изследване признава, „лица, забелязани като „омразители“, са ефективно отлъчени от политическата структура„[ii]. Използването на термина „хейтър“ морално замърсява целта му.
Според културния сценарий, който преобладава на Запад, омразата служи като светска форма на морално зло. Един израз, който улавя това зло, е този на „Омразата“. Като поставиш окончателна статия пред омразата, се създава постоянна заплаха за обществото. Тази затвърдена обществена заплаха изисква бдителност и готовност да се мобилизират, за да се победят нейните прояви. Например, това е подходът на кампанията Stop The Hate.[iii] Съдържанието на The Hate е умишлено оставено неясно, за да може да служи като цел на различни кампании.
Политически мотивираното определяне на омразата за описание на поведението на индивид или група не е просто акт на описание, а и маневра за поставяне на граници. Това по същество служи като предупреждение, което сигнализира твърдението, че Мразещият не може да бъде включен в рамките на демократично управлявано обществено пространство. Мразещият съществува от грешната страна на границата между легитимна и нелегитимна политика. Това чувство често се изразява чрез лозунга „Надежда, а не омраза“, който установява морална граница между легитимна и нелегитимна политика. От тази гледна точка омразата служи като диагностичен етикет за нелегитимен обществен живот. Налагането на морална карантина върху тези, които са заклеймени като омразници, се счита за необходимо за поддържането на справедливо демократично общество.
Честата употреба на лозунга „Надежда, а не омраза“ вкарва морализиращ дух в публичния дискурс. Чрез начертаването на морален контраст между светското зло на омразата, надеждата се проявява като прогресивна политическа добродетел. Превръщането на омразата в морално токсична противоположност на надеждата подпомага политическата поляризация, която измъчва обществото. Тъй като хейтърите се смятат за отвъд изкуплението, диалогът с тях е безсмислен. Единственият подходящ отговор на техните думи е да се криминализира. Затова се появи множество правила и закони, криминализиращи речта на омразата.
Разказът за омразата е фундаментално нечестен, защото отказва да признае факта, че не е против омразата като такава, а срещу омразата, която приписва на политическите си опоненти. Например, промоутърите на наратива на „Омразата“ мразят тези, които обвиняват, че практикуват политика на омразата. Затова тяхната антипопулистка реторика често изразява горчива омраза към враговете им. Датският академик Микел Торуп твърди, че „когато демокрациите мразят, те мразят омразника“[iv]. Това означава, че пропагандистите на разказа за омразата имат право да мразят, ако тяхната враждебност е насочена към това, което Торуп описва като „омраза на другия“. С други думи, те приемат, че поради изключителния си морален статус, само те имат право да мразят.
Юридическият учен от Йейл, Робърт Пост, признава, че съдържанието на разказа за омразата „винаги непременно отразява възгледите на елитите, които контролират съдържанието на закона“. Възможно е да се отиде още по-далеч и да се твърди, че политизацията на омразата е постижение на управляващите елити, които са използвали термина омраза като оръжие, за да делегитимират политическите си опоненти.
Освен манипулативната и принудителна употреба, разказът за омразата служи и на проекта за политизиране на вътрешния живот на хората. Емоцията на омраза е напълно легитимен отговор на различни обстоятелства. Опитът да се превърнат проявите на тази емоция в обща форма на зло вероятно ще направи реакцията на хората към омразни хора и преживявания пасивна. В някои случаи нежеланието да се мрази всъщност може да означава съгласие със злото.
В защита на омразата
Омразата е толкова човешка, колкото и любовта. Затова омразата се е смятала за нормална реакция на злото през вековете. Омразата се счита за легитимен отговор на злото в юдео-християнската традиция. Тези, които познават Стария завет, знаят, че са били учени да „обичат Господа, мразят злото“.[v]
„Страхът от ГОСПОДА е да се мрази злото. Аз мразя гордост и високомерие, и зъл път, и уста лъжлива“ гласи Притчи 8:13.
В някои случаи омразата към злото в юдео-християнската традиция се възприемаше като задължителен акт на вярващите. Кападокийският църковен отец Василий от Кесария заявява:
„Ако не се разгневиш срещу Злия, няма да можеш да го мразиш толкова, колкото заслужава. Защото смятам, че е необходимо да се има еднаква ревност за любовта към добродетелта и към омразата към греха.“
За Василий, както и за многобройни християнски богослови, омразата към злото и греха представляваше религиозно задължение
Как трябва да се възприема омразата зависи от импулсите, които движат тази емоция, и от контекста на нейното използване. Без съмнение често публичните прояви на омраза представляват напълно негативно явление. Въпреки това, не всички форми на омраза са лоши и понякога могат да представляват напълно легитимен отговор на опити да се унизи, обезчовечава или дискредитира даден индивид.
В рамките на философската традиция на древните гърци – Платон, Аристотел – определени форми на омраза са били гледани с неодобрение като форма на ирационални предразсъдъци, докато други прояви на това чувство са били тълкувани като отговори, подкрепени от разума. За разлика от масовата демонизация на омразата в съвременното общество, древните гърци притежавали по-нюансирано разбиране за тази емоция и са могли да различават нейните положителни и отрицателни прояви.
В интересен разказ, „Омразата и държавата в Древна Гърция“, Давид Констан отбелязва, че за разлика от гнева, „омразата не е била изолирана от гръцките и римските писатели като особено отвратителна емоция или такава, която, подобно на завистта, е под достойнството на добродетелен човек“[vi]. Аристотел разглежда омразата като морална емоция, която представлява отговор на възприятието за порока. Аристотел разглежда омразата като рационална реакция „на възприеманите характеристики на нейния обект“[vii].
В книгата си „Омраза: Разбиране на най-опасната ни емоция“ датската философка Берит Брогаард предлага нюансирана защита на тази емоция. Видът омраза, който Брогаард защитава, е по-скоро критичен, отколкото обезчовечаващ. Тя твърди, че омразата като реактивен морален възглед може да бъде подходяща. Например, омразата, насочена към злонамерени действия, е напълно оправдана. От тази гледна точка омразата може да служи за защита на моралните стандарти, които преобладават в обществото. Това означава, че ако хората бъдат лишени от правото да мразят, те ще станат безпомощни, когато бъдат изправени пред тези, които атакуват техните морални норми и ценности
През втората половина на 20-ти век омразата се политизира. Първоначално политизацията на омразата беше мотивирана от целта да се криминализира расисткото поведение. От 90-те години насам употребата ѝ се разшири и представлява обществена опасност за различни малцинствени и идентични групи. В последно време разказът за омразата играе важна роля в определянето какво хората могат или не могат да кажат. Тя подпомага контрола на поведението и речта и на практика защитава управляващите елити от критика.
Оспорването на превръщането на омразата в оръжие е от съществено значение за възраждането на силен дух на демократичен дебат. Време е обществото да възвърне убеждението, че свободата да мразиш не е по-малко важна от свободата да обичаш.
[i] https://www.theguardian.com/politics/2024/mar/04/a-tory-party-that-stokes-hatred-is-the-real-threat-to-our-democracy
[ii] Пост, Робърт, „Заключителни мисли: Законността и политиката на омразата“, в Thomas Brudholm, и Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Epilogue, в Thomas Brudholm, and Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Hate, Politics, Law: Critical Perspectives on Combating Hate, Studies in Penal Theory and Philosophy (Ню Йорк, 2018; онлайн издание, Oxford Academic, 21 юни 2018), https://doi.org/10.1093/oso/9780190465544.003.0013, достъпено на 12 март 2026 г.
[iv] Торуп, Микел, „Демократични омрази: Създаването на „омразещия враг“ в либералната демокрация“, в Thomas Brudholm, и Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Democratic Hatreds?, в Thomas Brudholm, and Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Hate, Politics, Law: Critical Perspectives on Combating Hatate, Studies in Penal Theory and Philosophy (Ню Йорк, 2018; онлайн издание, Oxford Academic, 21 юни 2018), https://doi.org/10.1093/oso/9780190465544.003.0011, достъп на 12 март 2026 г.
[v] ВижПсалми: 97:010 (Версия на крал Джеймс).
[vi] Констан, Дейвид, „Омразата и държавата в Древна Гърция“, в Thomas Brudholm, и Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Historicizing Hatred, в Thomas Brudholm, и Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Hate, Politics, Law: Critical Perspectives on Combating Hate, Studies in Penal Theory and Philosophy (Ню Йорк, 2018; онлайн издание, Oxford Academic, 21 юни 2018)
[vii] Брудхолм, Томас, „Омраза отвъд предразсъдъците“, в Thomas Brudholm, и Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Conceptualizing Hatred, в Thomas Brudholm, and Birgitte Schepelern Johansen (ред.), Омраза, политика, право: критически перспективи за борба с омразата, Studies in Penal Theory and Philosophy (Ню Йорк, 2018; онлайн издание, Oxford Academic, 21 юни 2018), https://doi-org.chain.kent.ac.uk/10.1093/oso/9780190465544.003.0004,
