На Богоявление Господно папа Лъв XIV отслужи Светата литургия и затвори Светата врата на базиликата „Свети Петър“, официално слагайки край на юбилейната година на надеждата 2025.
Въпреки че физическата врата, отбелязваща този период на обновление, беше затворена, неговото послание към Църквата беше, че пътят към надеждата остава постоянно отворен. В своята проповед той отправи призив за обновление на християнската цивилизация, следвайки примера на влъхвите. Той каза:
Ако не сведем църквите си до паметници, ако нашите общности са домове, ако стоим обединени и устояваме на ласкателствата и съблазняването на властимащите, тогава ще бъдем поколението на нова зора.
Тази нова зора е призив да се събуди отново цивилизационната истина, че от раждането на Христос Европа е оформена от християнската вяра. От основаването си църквата изгражда структурите, които предават вярата, формират съвестта, образоват народите и подреждат обществото. От тази основа произлизат и светски, и духовни институции, давайки на Европа уникалното разбиране за правото и по-високо разбиране за човешкото достойнство, авторитет и свобода. Ако го премахнеш, Европа ще се превърне в обикновена административна зона с проблем с паметта.
Тази загуба на памет обяснява голяма част от настоящата дезориентация на Европа. Може би затова изказванията на италианския премиер Джорджия Мелони на миналогодишната среща в Римини ѝ донесоха овации на крака и докоснаха душата на целия континент. Тя каза:
Можем да се възползваме от тази възможност само ако Европейският съюз успее да преоткрие своята душа и корени (и да, това включва както културните, така и религиозните му корени, които бяха виновно отречени преди години), просто защото не можете да определите своята роля в света и мисията си в историята, ако дори не знаете кой сте.“
Дори отвъд границите си, вицепрезидентът на САЩ Джей Ди Ванс засегна същият нерв на миналогодишната Мюнхенска конференция по сигурността, когато попита европейската си аудитория за какво се защитава. Не просто от кого или от какво — а, както попита той:
Каква е позитивната визия, която движи този споделен договор за сигурност, който всички смятаме за толкова важен?
Както прочуто провъзгласи Илер Белок: „Вярата е Европа, а Европа е вярата.“ Ако Белок е бил прав, тогава припокриващите се кризи в Европа не могат просто да бъдат решени на нивото, което ги е причинило. Вместо това те изискват проактивно възстановяване на вярата, която направи континента велик от самото начало.
Така че въпросът става неизбежен: какво всъщност би било нужно, за да стане Европа отново християнска?
Първо и най-фундаментално, европейските вярващи трябва да знаят за какво се бори християнството — и срещу какво се противопоставя.
Християнството е твърдение за истината за реалността, а истината, по своята същност, е изключителна и противоположна. Утвърждаването на една визия за човешката личност, за свободата и доброто означава неизбежно да отхвърлиш другите. Днес двете най-вредни ереси, които удрят оцеляването му, са агресивният левичар, който отрича природата, йерархията и трансцендентното изцяло, и политическият ислям – светоглед, който не споделя християнското разбиране за Бог, човек или свобода, нито толерира тези, които го правят. Християните са призовани да обичат ближните си без изключение, но преструването, че всички ценностни системи са еднакво съвместими с християнството, не е нито честно, нито устойчиво. Коренните европейци, живеещи в Лондон, Париж, Брюксел, Виена и други градове, са основните свидетели на това, което Гад Саад нарича „суицидна емпатия“ — паралелни общества с практики и закони, напълно противоположни на техните християнски ценности. Истинският опозиционен характер на християнството не е задължително да се проявява в грозна или враждебна форма. Обновлението обаче изисква смелостта да се утвърждава доброто и да се назове разрушителното.
Второ, вярващите трябва да използват духа и силата на творческите малцинства. Папа Бенедикт XVI предложи ключово прозрение за нашия момент, когато призова християните да станат „творческо малцинство“. Изправени пред светски нападения, християните имат три възможности: да ги приемат безкритично, да се оттеглят с недоволство или да се ангажират критично и креативно. Само последното е сериозно решение за поддържане на вярата и цивилизацията, която я е изградила.
Това критично ангажиране означава смело провъзгласяване на различна визия за човека и Бога. За да направят Европа отново християнска, християните трябва да влязат или да се върнат в публичния живот като протагонисти — художници, родители, учители, законодатели — които показват, а не просто утвърждават, превъзходството на християнската визия и любовта, която тя предава. Трябва също така да приеме реалността на несигурността и страданието, което носи; както казва папа Лъв XIV в проповедта си за Богоявление, като влъхви, „усещат нуждата да излязат и да търсят, приемайки рисковете, свързани с тяхното пътуване“, дори в свят, който често е „неприятен и опасен“. Тъй като самото християнство е структурирано около вяра — вяра в личността на Христос — а не около кръвни линии или граници, бъдещето на християнска Европа зависи единствено от живота на вярата на нейния народ.
Трето, християните трябва да се ангажират със светското общество на неговите собствени заявени условия, особено в сферата на публичната политика, където призивите към разума остават приетата валута на дебата.
Християнството не е против законите на разума. Напротив, той го предполага и издига. Но в хиперсекуларна Западна Европа има алергична съпротива срещу цитиране на вяра в публичното пространство, особено като оправдание за вземане на политики. За съжаление това отвращение е доста институционализирано, както и културно, илюстрирано от умишленото пропускане на всякакви препратки към християнството в 70 000-те думи на Конституцията на Европейския съюз, приета през 2004 г. В резултат на това политическите лидери в голяма част от Западна Европа са практически лишени от възможността да използват аргументи, основани на вяра, без сериозни професионални последици. Да се противопоставяш на мерки като асистирано самоубийство по изрично религиозни причини често е политически фатално.
Поради тази причина политиците трябва стратегически и убедително да възстановят това, което папа св. Йоан Павел II толкова силно моделира: готовността да се срещне със света, за да се обърне към света. На практика това изисква формулиране на християнски политически позиции не основно чрез доктринални цитати, а чрез аргументи, основани на разум, естествено право и обективни човешки блага. Този апел към постпросвещениеския култ на разума превежда моралните му претенции в език, достъпен за светска публика, като същевременно остава лоялно към рационалността.
Например, християнската рамка, подкрепяща живота и семейството, не се основава само на вярата в човека, създаден по образа на Бога. Тя е ориентирана към социална приемственост, като защитава обществата от демографски колапс и самоунищожение — резултат, който е обективно вреден, независимо от теологичните убеждения. Когато са ясно формулирани, тези аргументи не зависят само от откровение; те се основават на наблюдаеми последици и рационална оценка на човешкото процъфтяване.
Затова християнските политици трябва да ангажират светската публика, като покажат как политики като аборт по заявка и асистирана смърт подкопават уважението към човешкия живот, отслабват семейството като социална институция и в крайна сметка водят до дестабилизиращи обществени резултати. Представена по този начин, защитата на живота не е конфесионално изискване, наложено извън публичния разум, а рационален аргумент за условията, необходими за издържане на едно общество. Този подход служи като стратегически начин да се насочи светският свят към моралния ред, заложен в историята за сътворението, дори когато се пропуска явен богословски език.
Важно е, че тази стратегия не пренебрегва необходимостта от лична отговорност. Християнските лидери трябва да живеят в съответствие с истините, които защитават, особено излъчвайки държавнически дух в обществения живот. Разумът, правилно разбран, хармонизира с трансцендентния ред. Европейските водачи и християнските светци са причината да знаем това; Трябва да го научим отново.
Четвърто, християнските вярващи и църковното ръководство трябва да работят целенасочено, за да спечелят сърцата на своите съграждани, а не само интелекта им.
Само разумът никога няма да е достатъчен, за да поддържа една цивилизация. Обществата се движат в крайна сметка от това, което почитат, обичат и са готови да умрат за това. По-добре казано от Джордж Вайгел,
Историята се движи от това, което мъжете и жените почитат, ценят и почитат; това, което обществата смятат за истинско, добро и благородно; чрез изразите, които дават на тези убеждения в езика, литературата и изкуствата, чрез това, на което индивидите и обществата са готови да заложат живота си.
Всяко усилие за обновяване на християнска Европа трябва да се съобразява с афективните и културните измерения на вярата, което поставя особена отговорност върху духовното ръководство. Църквата трябва да демонстрира яростна убеденост и да приема опасностите, които идват с истинско свидетелство.
Това идва с възстановяването на по-взискателен разказ за християнския живот. Призивът да носиш кръста не е случайна черта на вярата, а централна за нея, както и благодарността към тези, които са изградили и защитили цивилизацията, която християните днес наследяват. Сред набожните католически общности в съвременна Европа, като Academia Christiana във Франция, любовта към Бога и любовта към родината не се третират като конкуриращи се лоялности, а като взаимно подсилващи се. Тази форма на християнски патриотизъм, ако се разбере правилно, може да служи като мощна основа за евангелизация, особено в собствения културен и национален контекст. Както папа Пий XII потвърждава в Summi Pontificatus, универсалното качество на църквата не е „в контраст с любовта към традициите или славата на отечеството.“
През двадесети век Фултън Шийн предупреди, че младите няма да се задоволят с технократичния, мек либерализъм, който иска малко и не изисква нищо. Хората, особено младите, жадуват за живот, изпълнен със смисъл, цел и жертва. Когато църквата не може да предложи убедителна и изискваща визия за вярата, този глад не изчезва; Той се пренасочва. Историята ни показва как духовните вакууми могат да бъдат запълнени от „морално справедливи“ движения или от чудовищни, както беше в най-тъмните десетилетия на Европа.
Спомняйки си поредицата злини, които сполетяха Европа през 20-ти век, е обнадеждаващо да си припомним, че родната земя на вярата е преживяла по-лошо от това. Никога не е била толкова засегната, че да пропусне велики воини с изключителна вяра и кураж. Християнска Европа преживя римските преследвания, падането на монархиите, многократните ислямски и османски нашествия, вътрешнорелигиозните войни, Холокоста. Ще оцелее и в тази криза, стига да помни коя е.
Да направиш Европа отново християнска не означава да върнеш историята назад или да установиш теокрация. Континентът трябва да се закотви отново в единственото събитие на Въплъщението, което му даде живот. Християнството се е разпространявало през времето чрез свидетелство, жертва и истина, изживяна публично. Една от най-красивите, но и пренебрегвани силни страни на християнска Европа днес е издръжливостта на нейните верни общности — духовни и миряни — които всеки ден стават да се молят за бъдещето на своите родини.
Молитвата винаги е била най-голямото оръжие на Европа. Ако Европа иска да оцелее в настоящата криза и да излезе обновена, това ще бъде защото отново избра да вярва във великото си минало и в това, което я прави достойна за защита.
Ексклузивно за България съдържание за „Консерваторъ“ от нашите партньори „The European Conservative„
