Един век, двадесет и четири години и три месеца е времето, което е отминало, без ние, наследниците, все още да сме приели ефективно и ефикасно наследството на философа от Рьокен, певеца на здрача на идолите и преоценката на всички ценности. Робското повтаряне на философските тезиси би било безполезен академизъм, от който самият Ницше вероятно би се обидил, докато би било различно да се опитаме да схванем истинското наследство, истинския завет на неговата философия за нас, хората от XXI век.
Обикновено враговете на Ницше са склонни да му приписват, поне частично, авторството на съвременния нихилизъм; несправедливо обвинение, ако вземем предвид, че самият той вече е признал, че е описал феномен – този на нихилизма и падането на ценностите – който вече е съществувал в продължение на векове (ако не и хилядолетия) преди него. Това, че в действителност нихилизмът не представлява замърсяване на историята, чийто симптом би бил упадъкът на Запада, вече е известно на Ницше дотолкова, че за философа, възприемащ Хайдегеров израз, той отговаря повече на понятието за вътрешна логика или закон за изразяване на самия исторически феномен.
Процесът, водещ от обезценяване към преоценка, който може да бъде обобщен под общия термин нихилизъм, е възможно да бъде очертан почти като сила, присъща на самата воля за власт, където нихилизмът ще приеме формата на леща, полезна за дешифриране на реалността според целите, продиктувани от самата воля за власт. Изправен пред най-бруталната истина, състояща се в несъществуването на каквато и да е друга истина освен целта, определена от волята за власт, Ницше контрира, че такъв етап на краен и активен нихилизъм не се състои в прославянето на нищото, а по-скоро в създаването на състояние на празнота, предшестващо едно зараждане и пневматичното въздействие на нови ценности и ценностни позиции според удоволствието и вкуса на нашата воля за власт, от която не би се разпознал друг канон или друг закон за измерване. Именно тази празнота, която възниква от промяната на позицията на всички ценности, прави възможно, отново според волята за власт, приписването на нови особености на всичко, което съществува.
Лишен от отчуждението, което несъзнателно сам е наложил, придавайки аури и свойства на природата и предметите, нихилистичният човек изпитва свободата да се отдава и да омагьосва отново света около себе си. Разочарованието на света, Entzauberung, е само болезнена стъпка, която трябва да се предприеме с оглед на повторното му омагьосване, което вече не е несъзнателно претърпяно чрез несъзнателната деформация на кантианските априорни форми, а вместо това съзнателно се практикува и преживява чрез волята за власт.
Посланието на Ницше е покана за осъзнаване. Излизането от състоянието на хиперболична наивност е излизане и от невежеството относно истинската природа на ценностите. Тук, както вече отбеляза Мартин Хайдегер в неговия „Ницше“, саксонският философ е едновременно най-големият нихилист и най-последователният наследник на Просвещението. Максимата Cogito ergo sum на Декарт се интерпретира по радикален начин, където човекът не упражнява теоретизираната роля на Протагор като „мярка за всички неща“ само в пасивен смисъл, т.е. както го разбират съвременните позитивисти и учени, последователи на Ницше, а по-скоро в активен смисъл, където човекът приема в свят, който се явява като воля и репрезентация, ролята на арбитър, измервател, създател, инсуфлатор на всички същества и същности. Човекът тук става самодостатъчен, казва „да“ на живота, завладявайки „своя“ свят. Това е състоянието на така наречения класически екстатичен нихилизъм, тоест „мислене по божествен начин“. Той отново въвежда тук, може би съзнателно, Едемската способност, която Бог дава на Адам, когато представяйки му животните и всичко на света, Той възнамерява „да види как би ги нарекъл“ (Битие 2:20), давайки на човека способността да назовава, т.е. да дава име на това, което съществува.
По този начин актът на осъзнаване е идентичен с отърваване от наивността. Човекът винаги поставя себе си като мярка за всички неща и това не е откритие или постижение нито на Просвещението, нито на Протагор. Елементът на новост и акта на бунт, към който ни призовава Ницше, е осъзнаването, че ние самите сме създателите на априорната леща, която придава на реалността спасителен ореол на трагичност. В мисълта на Ницше човекът е в навечерието на тотална революция, която ще му позволи да бъде априорна форма на себе си. Състоянието на Едемското блаженство, което екстатично-активният нихилист самоприсвоява, е описано в пасаж от „Раждането на трагедията от духа на музиката“ (1871), където се казва, че „единственият истински съществуващ субект празнува собственото си изкупление на външен вид“. Субектът, за който се говори обаче, не е нито самият човек, нито Бог. По-скоро това е относително пантеистично олицетворение на същото вечно завръщане и свързаните закони на волята за власт (Wille zur Macht). Този факт обаче по никакъв начин не лишава човека от ролята му на номиниращ премагьосник на реалното. Артистичната способност, която вдъхновява магьосника, е напълно присъща на неговата драматична роля, че „единственият създател и зрител на тази комедия на изкуството […] осигурява вечна наслада.“
Осъзнаването, към което призовава Фридрих Ницше, е осъзнаването на драматичната, т.е. артистичната функция на човека, за да му позволи да играе активна и творческа роля в метатеатъра на Ставането. Творчески и артистичен подход към космическата драма, който сам по себе си може да се разглежда като жизненоважен и истински подход към променящия се, насилствен и брутално невинен вихър на космоса. Тук отекват думите на Шилер, както и тези на Хердер, където например в „Това също е философия на историята за формирането на човечеството“ (1774) пруският философ защитава историческата необходимост от „неизбежните и доброкачествени злоупотреби“, необходими за освобождаването на света от „изнервящата студенина“.
Това обаче е перспектива, която не може лесно да бъде затворена от хегелианската диалектическа логика, толкова популярна по времето на Ницше. Няма нужда да се движи или да се ръководи историята, а само неизчерпаемото гледане отвъд волята за власт. Воля за власт, която е интимно консервативна, си поставя целта постоянно да се възпроизвежда, докато е в перспективата на непрекъсната промяна. Това е пресечната точка, на която консервативната и ницшеанската философия се събират. Както се повтаря в нашите писания за Machiavelli Study Center, консервативната душа винаги е таила дълбок ужас от визията за празнотата. Именно защото консерватизмът винаги е бил трезор на мита, а оттам и най-голямото и най-страдащото сираче, оставено от Entzauberung, той е и актьорът, който най-неохотно интерпретира неговата роля, към която дори законът за оцеляване (т.е. целта на други сили да го задушат), брутално го кани. Винаги скептично настроен към разбирането на свободата като самоинвестиция, предпочитайки вместо това нейното авгуративно етично и морално оправдание, проследено до фактите и случайностите на природата и „знаците“, консерваторът се бори да овладее най-ужасяващите си способности и стремеж към власт.
Парализиран от синдрома на Стендал, когато се сблъска със спектакъла на природата, той като всеки талантлив художник изпитва притеснения в сравнение с невежия, добре убеден, че знае всичко, който се хвърля стремглаво в митопоезата и в преплитането на разкази, които са колкото нови, толкова и хаотични. Това е постмодерната фаза, с която сме добре запознати, в която никога досега светът не се е припокривал с двете шопенхауериански думи за воля и репрезентация, които се потвърждават от яростна защита на горчивия край на философията на езика, истинския гримоар на премагьосниците на реалното; епохата на разказите и мета-разказите, в които се вярва само чрез свободна воля да се изживее свят, различен от този, разочарован от ужаса на Аушвиц и потопен в блясъка на илюзорните светила на техническото време. В невъзможността да отмъсти на злонамереният нуменон, постмодерният философ разкъсва феномена на парчета.
Посланието на Ницше обаче само отбелязва вече завършеното унищожаване на старите лещи на феномените, на дешифриращата реалност. Тук както виртуално-консервативното, може би религиозното, така и постмодерното се появяват като фигури, обгърнати от разочарование: първите съжаляват за изгубеното; вторите съжаляват, че са взели твърде маргинално участие (или изобщо не са участвали) в процеса на събаряне на старите идоли (причина за обсебващата нужда да се идентифицират все по-нови и по-неподозирани цели за забавящата язвителностна критика). Ницше призовава за интроспекция, която е едновременно и откритост, и възприемчивост към ортогоналното влияние на волята на природата, която трябва да бъде оставена да се превърне свободно в творческия и художествения процес на човека. „Да“ на живота“ е изрично изразено като разрешение, дадено от човека на природата, да се обърне към самия човек към състоянието на „рус звяр“, като го учи отново на хищничеството като ценност, но в същото време го лишава от обикновените низки нужди, наложени от простото оцеляване, превръщайки упражняването както на творчество, така и на жестокост, в нова естетическа трансмутация и преоценка на съществуването и на съществуващото.
Истинската свобода е тази, която съзнателно избира и приема своите мъки, подобно на Прометей на Есхил, с оглед на бъдещата помощ, която да бъде оказана на боговете, които, лишени от помощ, са на път да отслабнат. Тук истинската свобода се разкрива в нейното най-благородно и ужасяващо свойство: лишаването от страха от смъртта. Разрушавайки и възстановявайки границата между реалността и въображението, превземането на екстаза летаргично опиянява студената реалност, освобождавайки я от стоманената клетка, която я приковава към състоянието на необходимост на прости форми на живот. В блаженството, дадено от нищото (виж в тази връзка мрачното пророчество на Силен към цар Мидас), нихилистът се изтласква в нощта на небитието като стрела, която инжектира живота под формата на чисти виридитив сублимиращата тишина на волята за власт, превръщайки се в чиста енергия, поставена в услуга на волята за власт и на самото „гледане отвъд“, но не и преди да бъдат обучени в национални и родословни добродетели чрез хердерианските категории, които ръководят етногенезата. Това е върховното упражняване на свободата, където диалектически доброкачествената светлина на традицията и техническата светлина на енциклопедистите стигат до синтез. Тук свободата се утвърждава заради самата себе си и нашите убеждения се утвърждават сами, както казва Исая Берлин, просто защото са наши.
Синдромът на Стендал, който приковава консерватора към призрачното минало, се противопоставя на глухотата на постмодернизма, която му пречи да приеме ортогоналното слизане на законите на природата в душата си. Резултатът е състояние, при което волята за власт оцелява само осакатена във формата си на каприз и по този начин отново поробена от утилитарни оправдания, дори когато е прикрита от такива нематериални и ирационални блага като равенство, мир и свобода от нуждата. Ето защо наследството на Ницше все още изглежда като неизползвано, покрито с прах и изоставено, въпреки настъпилата приемственост. Неизмеримата бездна между дървесните и ризоматичните концепции, очертана от Жил Дельоз и Феликс Гатари в „Анти-Едипус“, пречи на човек, който все още е фрагментиран вътрешно (осакатен от тези, които искат да го накарат да бъде масов в оковите на колективния плебей) и външно (от тези, които са го оставили като роб на индивидуализма чрез разделението на труда), да се издигне до ролята, която йератичното и минималистично съзнание на Ницше все пак е направило възможна за него.
От чиста вродена способност да говорят бруталния език на природата, а не с проницателност и предвидливост обаче, новите консерватори ще бъдат тези, които ще стартират това финално и окончателно Sapere aude! за народите на Запада.
Тази статия е част от #Годишникъ2024. Всички статии може да видите тук.
Най-новото издание – #Годишникъ2025 може да закупите тук
